北京有没有专治白癜风的医院 https://wapyyk.39.net/bj/zonghe/89ac7.html深研中中文化发扬保守专学探求学术真知关心人文存眷华夏文化年春天号论《禹贡》地舆与夷蛮夷狄散布格局的构成徐刚一夷蛮夷狄之别《礼记》有将夷蛮夷狄与东南西北四方相配的说法。比如《曲礼下》说到诸侯国君的称谓时，云：“于外曰侯，于其国曰君。其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”《王制》云：“华夏戎夷，五方之民，皆有其性也，不行推移。东方曰夷，被髪文身，有不人烟者矣。南边曰蛮，雕题交趾，有不人烟者矣。西方曰戎，被髪衣皮，有不粒食者矣。朔方曰狄，衣羽毛洞居，有不粒食者矣。”[1]《明堂位》枚举周公朝诸侯于明堂之位，云：“九夷之国东门除外，西面北上；八蛮之国南门除外，北面东上；六戎之国西门除外，东面南上；五狄之国北门除外，南面东上。”这个位次，显然是凭借夷蛮夷狄各自所居的方位。相同的说法也见于《墨子·节葬下》“尧北教乎八狄……舜西教乎七戎……禹东教乎九夷……”，不过个中没有提到“南蛮”。此说持久为学者所遵信。清朝崔述《夷狄与夷狄之不同》始明斥其非，并指出：蛮、夷是周边民族的通称，不分何方；而戎、狄历来是专称，是国名，戎是西方的夷狄之一，狄是朔方的夷狄之一。[2]近代以来，顾颉刚、童书业等师长周全侦查了甲骨、金文以及《诗经》《尚书》《左传》《国语》等文件，进一步指出：这类以方位差别夷狄夷狄的说法是不精确的，不管是东南西北，都有夷狄夷狄之族，夷狄夷狄都是通称。[3]童书业师长归纳说：“夷狄固四方皆有，而夷狄亦遍及四方；夷蛮夷狄四名之意义实形似，非有大异。”[4]先哲所论详矣，仿佛也许证实夷蛮夷狄与东西南北相配，是昆裔齐整化的愿望成果。但是，倘若夷蛮夷狄这四个词，均也许泛称那时周边的民族，那麽，它们本来的差别在那儿？不行能从一发端，这四个词就示意相同的意义，也许敷衍用来指称异族。它们在刚发端的时辰一定存在着某种差别，每个词都有本人奇特的指称，不过跟着功夫的推移，渐渐引伸出对异族的泛称，这才相符说话蜕变的普遍规律。由于史料的束缚，咱们不见得能把这类引伸的经过复原，但是，在现有的文件材估中，确实存在着一些左证，也许证实“夷狄”和“夷狄”之间在空间方位上的差异，直到战国时代，也仍旧是客观存在的。左证首要有三：第一，两者有对举示异的例子。清华大学藏战国竹书《繋年》第七章云：楚王舍围，归，居方城。令尹子玉遂率郑卫陈蔡及群夷狄之师以交文公，文公率秦齐宋及群戎之师以败楚师于城仆。此文“夷狄”与“群戎”对举，夷狄指楚国范畴的各族，是那时南边和东方的族群；群戎则是依靠于晋的各族，是那时朔方与西方的夷狄。这边只说“群戎”，而没有提到狄，是由于狄原本是戎的一种，《竹书编年》云“武乙三十五年，周王季伐西落鬼戎，俘二十翟王”，便是明证。更蓄谋义的是，凭借《左传》，那时的晋国部队出征时，不断有狄师相随。昭十三年《传》，平丘之盟，“公不与盟。晋人执季孙意如，以幕蒙之，使狄人守之。”看来晋师中有狄师；又成二年《传》，齐晋鞌之战，“齐侯免，求丑父，三入三出，每出齐师，以帅退，入于狄卒。狄卒皆抽戈楯冒之，以入于卫师，卫师免之。”又宣八年《经》云：“晋师、白狄伐秦。”此皆狄师从晋师协同做战。又有姜戎，僖三十三年《传》：秦晋崤之战，晋人“遽兴姜戎”。于是，《繋年》晋人所帅之“群戎”，个中也很或者有狄。另一方面，凭借《左传》，楚军中也常有蛮参与，比如成十六年，晋楚鄢陵之战，却至曰：“郑陈而不整，蛮军而不陈，我必克之。”这与《繋年》所谓“群夷狄之师”是不异的处境。《繋年》的记录与《左传》若合符契。因而可知，最少“夷狄”和“夷狄”之间，是有特别矜重的区其余，假设咱们把《繋年》的“群夷狄之师”与“群戎之师”交换，说成：“令尹子玉遂率郑卫陈蔡及群戎之师以交文公，文公率秦齐宋及群夷狄之师以败楚师于城仆”，生怕就要“建造”汗青了。这样看来，“夷狄”与“夷狄”大相径庭，夷狄为西与北之族，夷狄为东与南之种族，这一根基辨别理当是确实存在的。第二，“夷狄”与诸夏的干系近，“夷狄”与诸夏的干系远。《国语·周语上》祭公谋父讲到商周的畿服轨制，曰：先王之制，邦内甸服，邦外侯服，侯卫敬重，夷蛮要服，夷狄荒服。所谓“服”，大要以间隔王畿之遐迩为依次，但亦同时以洗澡王化之水准为依次，即《禹贡》所谓“声教”。畿服轨制以服而分夷蛮夷狄，“夷蛮”在“夷狄”畴昔，实践反响了那时人对“夷狄”与“夷狄”的辨别：夷蛮与诸夏的间隔，较之夷狄为近。所谓“夷狄”，虽非诸夏，但已与诸夏交通，慕王化而有一定水准之合并；而“夷狄”则跟诸夏的干系更远，与诸夏绝不同俗。故秦公钟铭曰“隙事蛮夏”，将“蛮”与“夏”并称，此“蛮”实是秦人范畴与秦逼近的戎族。又晋邦奠云：“我皇祖唐公〔膺〕受大命，左右武王，□□百蛮，广司四方，至于大庭，莫不来□。”以“百蛮”与“四方”对举，也许看出四方正相当于祭公谋父所言之“夷狄”。又《禹贡》之五服，五百里甸服，五百里侯服，五百里绥服，五百里要服，五百里荒服；个中五百里要服，又分三百里夷，二百里蔡；五百里荒服，又分三百里蛮，二百里流。置“夷”于要服，置“蛮”于荒服，尽管与《周语》大不不异，但《禹贡》未列夷狄，可知在《禹贡》做家之心目中，夷狄与夷狄遐迩之大别，与《周语》殊无二致。《禹贡》讲九州，夷狄在九州以内，而夷狄在九州除外，所谓“朔南暨声教”。至于《周礼·职方》更为九服，九服之名，曰侯、甸、男、采、卫、蛮、夷、镇、藩，亦有“蛮”“夷”而不取“戎”“狄”。则春秋以来，昔人对于夷狄之立场，长期以化外之民视之，而夷狄乃也许声熏陶之者。童教英整顿《童书业汗青地舆论集》，中华书局年版第三，再有一个很急迫的局势：先秦古籍中的“夷狄”也许泛称周边各族，但用“夷狄”时，仿佛只可指西北的各族，而不会包罗东南各族。比如《尧典》“夷狄滑夏，寇贼奸宄”，《舜典》“柔远能迩，惇德允元，而难任人，夷狄率服”，“夷狄”都是泛指四裔。而《诗·鲁颂·閟宫》“夷狄是膺，荆舒是惩”，《国语·周语上》“我先王不窋……自窜于夷狄之间”，“夷狄”皆为西北各族。看来，“夷狄”与“夷狄”在空间方位上之大别，一贯到战国时代，仍然确实存在的，全面也许断言，在更早的时代，差别理当会更详细明了。就独自的“夷”“蛮”“戎”“狄”而言，也有一些局势值得仔细。比如童书业尽管觉得东南西北都有“狄”，但是也供认“狄族确是朔方至多”。倘若咱们从这个角度侦查，那末不难发掘，夷族确是东方至多，从殷代甲骨文以来，夷方就在东方，西周此后的东夷、淮夷，也都是东方的民族，而南淮夷首要也是东南边的淮河道域民族，孔子也有“吾欲居九夷”之说，东方无疑是“夷”的地区。而西方称夷，对比牢固的，惟独《禹贡》的“和夷厎绩”，《高雅·緜》“混夷駾矣”，《皇矣》“串夷载路”几个详细的部落。相同的，古书中的“蛮”，常指楚国范畴的民族，以南边为常。称“戎”的，也大多是从西北来的，东方尽管浮现戎族，生怕也是从西方或朔方迁徙过来的（下文会详细商议这个题目）。也许说，尽管夷蛮夷狄泛称时均也许指四方之民族，但是析而言之，大要上仍旧是东夷南蛮北狄西戎。古汉语常有统言和析言之别，夷蛮夷狄，看来也不不同。二华夷族群散布之局势华夷乃是相对而言，华夷之别，历来并不存在。这类概念的构成，固然有经济文化各方面的出处，但是华夏的地舆处境的格局，无疑起了特别关键的影响。华北平原，江淮平原，渭水流域和汾水流域，这是初期华夏最适当农耕的地区。农耕民族适当假寓，假寓就也许积累家当，文化也简单提高。倘若不能万古间的在某处假寓，那末家当就难以积累，只可保证短期的生涯提供，也就难以在文化上有进一步的冲破。游牧民族历来也须要水草丰美的平原地带，但平原地带寓居久了，不断就成为农耕民族。因而，后来的游牧民族，要末抢夺原有居民的地盘，要末占据一些对比边沿的地盘，比如山麓平原，山涧溪谷等。平原地带的农耕民族不断会转机起较为先进的打仗方法和抵御技巧，好比筑起稳固的城墙，创设结构严谨的部队，首创先进的兵器战备，探索战术。游牧民族在详细的打仗中，特别是突袭式的打仗中，通常也许取告捷利，但从整体的比赛态势来看，倘若不是农耕民族内部浮现题目，游牧民族很难赢得终究的乐成。平原地区的农耕民族，简单转机出较为先进的文化，这是一个整体趋向。在初期的古史传闻中，对比先进的文化，便是东部平原的民族。王国维早已仔细到：自旷古以来，帝王之都，皆在东方。太皞之虚在陈，大庭氏之库在鲁，黄帝邑于涿鹿之阿，少皞与颛顼之虚皆在鲁卫，帝喾居亳。惟史言尧都平阳、舜都蒲坂、禹都安邑，俱僻在西北，与古帝宅京之处不同。[5]此论实开傅斯年“夷夏东西说”之先。王氏又云：然尧号陶唐氏，而冢在定陶之城阳；舜号有虞氏，而后代封于梁国之虞县。《孟子》称舜生卒之地皆在东夷。盖洪流之灾，兖州当其下游，短暂或有迁都之事，非假寓于西土也。禹时都市虽无可考，然夏自太康此后，以迄后桀，其都市及他地名之见于典范者，率在东土，与贩子错处河济间盖数百岁。商有天下，偶尔厥邑，而先后五迁，不出疆土千里以内。故自五帝以来，政事、文物所出之都市，皆在东方。[6]这虽是传闻中的“古史”，但相符平原农耕文化简单转机出较为先进的文化这一整体趋向。新石器功夫的考古发掘，也证实初期的东方和南边，文化水准较之西北，确乎有过之而无不及。夏人起于西方，汾水流域是夏人的一个运动中央。贩子起于东方，它是东夷的一部份，这理当是毫无疑难的。夷蛮夷狄之名，夏畴昔是不是曾经存在，今已不行考。但是商朝一定曾经有“夷”之名，既见于甲骨文，亦见于商末金文，比如《卜辞通纂》第片：“癸亥，王卜贞：〔旬亡〕祸？才玄月，王正夷方，在雇。”第片：“〔癸〕未，王卜贞：旬〔亡〕祸。才十月又二。〔王〕正夷方，在旧。”第片：“癸巳卜，贞：王旬亡祸，才仲春，才齐次，隹王来正夷方。”小臣俞尊铭：“丁巳，王省夔且，王易小臣俞夔贝。隹王来正夷方。隹王十祀又五肜日。”[7]商朝之夷方并非不过一个方国之名而是包罗东夷的良多属于“夷”的方国族群，即东部地区之鸟夷民族。贩子本便是这个鸟夷民族之一，之于是将之与本人差别，理当是由于商族持久成为华夏的王族，经济文化的才略超过其余夷族，而成为政事与文化的中央。谢维扬、房鑫亮主编《王国维全集》，浙江训诲出书社广东训诲出书社年版“戎”这个称呼，在甲骨文中尚难一定是不是指西方民族，但西周以来的金文和传世文件，都曾经有这类用法，如多友鼎称玁狁为戎，古本《竹书编年》称“西落鬼戎”。戎有或者自商朝以来就泛称西方的民族，包罗夏人。夏人起于西方，历来便是戎之一支。[8]夏王朝的政事中央在今晋南盆地，夏与戎的干系，也许定四年《左传》为证：“分唐叔以亨衢密须之鼓，阙巩姑冼，怀姓九宗，职官五正，命以《唐诰》而封以夏虚，启以夏政，疆以戎索。”此明云“启以夏政，疆以戎索”，看来夏与戎之亲近干系。又个中的“怀姓九宗”，王国维《鬼方昆夷玁狁考》曾经指出便是隗姓之狄，“春秋隗姓，诸狄之祖也”，源出古之鬼方。[9]汤伐桀，取代了夏的名望，夏人落空本来的名望此后，也就从头成为戎人之一，只不过在经济文化上，或者比普遍的戎人要提高。商革夏命，夏人并不是消散了，夏族仍然存在，但或者迁徙。但不管怎样迁徙，大要上都在富商的西部。《逸周书·史记》有“西夏”之称，云“西夏性仁非兵，唐伐之，西夏以亡”，唐即汤（卜辞的汤都写稿唐），由于在商之西，故称西夏。又《逸周书·王会》云“正北大夏”，此正北，是相对于周王畿而言的，大略在今陕西省北部，相对于富商来讲，固然在西。又《汉书·地舆志》陇西郡也有大夏县，或者也是夏亡此后西迁的夏族之一支。《吕氏春秋·古乐》“黄帝令伶伦做律，伶伦自古大夏之西，甚至崑仑之阴，取竹于嶰谿之谷”，这个大夏不过传闻，未必确实存在，但也在西方。夏商之时，夏乃戎，商为夷，夷夏东西本质上是西戎东夷，夏商之别本质上是戎夷之别，况且戎夷这类称谓并不见得含有贬义，由于夏人便是戎族，贩子便是夷族。夏商两代，都是占据了华夏地区最丰美的平原地带，家当与文化的积累远远超过他们所自从出的戎夷，在文化上足以成为先进的代表，各方朝贡的目标。周人兴于西方，它历来也是夏时就曾经存在的一支。《国语·周语上》祭公谋父云：“昔我先王世后稷，以伏侍虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先王不窋用失其官，自窜于夷狄之间。”夏自身便是戎族，周人兴于夷狄之间，自从古公亶父投入岐山下的周原，在平原上假寓，才发端投入商文化圈，经济文化有了长足的转机。但武王克商，为标榜其政权之适当性，且与璀璨之殷文化相对立，因而以“宗夏”为战术，以夏的采用者自居[10]（很有昆裔的正宗论概念），从而以合并各族之气派，创设起郁郁乎文哉的周文化。今后乃有“诸夏”之概念，以“夏”名此三代各族合并之新族群。此“诸夏”之概念与称呼之来由。这类合并的经过，产生在一个对比明了的地区以内。这个地区，大略上也许昭九年《左传》詹桓伯所阐扬的西周初年的国土：“我自夏此后稷，魏、骀、芮、岐、毕，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾东土也；巴、濮、楚、邓，吾南土也；肃慎、燕、亳，吾北土也。”即北起燕国，南至江汉流域，西起岐山周原，东至齐鲁。况且绝大部份的地盘，是对比肥饶的平原或盆地。从渭水盆地，至汾水盆地，是一片赓续的平原地区，范畴都被高山围困，但中央被黄河天险间隔，构成既有亲近交换，又相对自力的地舆地区。这一地区，有一些通道（主借使黄河沿线中条山脉与太行山脉的陉口）与东部的华北平原相接接。华北平原与南边的江淮平原又是连成一片，中央并无难以跨越的当然规模。这类局势决意了汾水盆地、渭水盆地是一个次级单元，华北平原和江淮平原同属于一个次级单元。夏兴于汾水盆地，周兴于渭水盆地；商兴于华北江淮平原。这是东西两大分野。东部是保守上的夷族地区，不管是商仍然传闻中的夏畴昔的太皞、少皞、帝喾等，都是夷族；西部是保守上的戎族地区，不管是夏、周仍然氐羌玁狁等，都是戎族。倘若有一个民族，要从西方或朔方投入渭水、汾水盆地，或华北平原，就要超过层层高山，由于渭汾河谷之西和北，华北平原之北，都是高山，形全日然的樊篱，保护盆地平和原地区。这是诸夏族群构成的当然地舆规模。经过史前时代，直至夏商两代的持久争执与合并，在商朝的时辰，在平原地带就曾经构成了以礼乐文化为标识的较为先进的文化。在西周初年，或者惟独夏商这些王朝或国族的称呼，还没有“诸夏”“诸华”这类称呼。西周时代，这个文化连续向东南江淮流域蔓延，把周全平原地区连成一片。而西北，由于高山的间隔，向外的拓展险些阻滞，反而是陆续地有民族从西北，超太高山幽谷，慢慢渗入到盆地平和原地区。这些外来的族群要在此假寓，惟独两个取舍，要末侵占平原地区的国度，要末躲开平原，在那些高山溪谷、或者平原边沿的山麓草野寓居下来。而这些“边沿”地带，也能大要知足它们逐水草而居的游牧生涯，一旦他们强壮，或者诸夏衰落的时辰，也也许趁机侵占诸夏，或搜劫，或蔓延。蒙文通《古族甄微》，巴蜀书社年版于是初期华夏的“诸夏”的真实仇人，根基上都是西朔方位来的夷狄，而不是东南边的夷狄。以华夏地区为中央来看，在东在南的夷狄，由于缺少当然的樊篱，在地舆上连为一体，因而夷狄是当然的同化、合并的目标；而夷狄则由于西方和朔方的高山的阻拦，难以成为合并的目标，夷狄才是真实的“外来者”，或者说仇人。这便是为甚么“夷狄”与“夷狄”这两个词，直到战国时辰，仍旧有着根天性区其余出处。这样，到春秋时代，在《禹贡》九州的中央肠区内，就浮现了华夏族与夷狄之间的当然的地舆散布形态：即华夏族聚居在盆地与平原，而夷狄则聚居在高山溪谷之间。这是最首要的族群散布之局势。三狄之迁徙及起源《左传》所载狄之部族，有赤狄、白狄、长狄之分。长狄即鄋瞒部，一度与晋宋齐鲁战，文公十一年《左传》叙其委曲云：鄋瞒侵齐，遂伐我。公卜使叔孙得臣追之，吉。侯叔夏御庄叔，緜房孙为右，富父终甥驷乘。冬十月甲午，败狄于咸，获长狄侨如。富父终甥摏其喉以戈，杀之。埋其首于子驹之门，以命宣伯。初，宋武公之世，鄋瞒伐宋，司徒皇父帅师御之。耏班御皇父充石，令郎谷甥为右，司寇牛父驷乘，以败狄于长丘，获长狄缘斯，皇父之二子死焉。宋公因而以门赏耏班，使食其征，谓之耏门。晋之灭潞也，获侨如之弟焚如。齐襄公之二年，鄋瞒伐齐，齐王子成父获其弟荣如，埋其首于周首之北门。卫人获其弟简如。鄋瞒由是遂亡。由此也许估计，长狄之运动地区，在晋之东、齐之西、宋卫之北。《国语·鲁语下》载孔子之言曰：“昔禹致群神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之，其骨节专车。此为大矣。……汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，为漆姓。在虞、夏、商为汪芒氏，于周为长狄，今为大人。”此虽是传闻，但是长狄之部族来由已久，理当是不会错的。做为部族的长狄，在文公十一年时曾经不复存在，其国民或者散入狄之余部或徙往他处。《左传》宣公畴昔，只言“狄”，而不言“赤狄”“白狄”，宣公如下，才有赤白之别。顾栋高觉得，赤狄白狄历来不过一个国族，后来分割，于是有赤白。其《赤狄白狄论》云：《经》《传》所记赤狄之种有六，曰东山皋落氏，曰廧咎如，曰潞氏，曰甲氏，曰留吁，曰铎辰。白狄之种有三，曰鲜虞，曰肥，曰鼓。然以予考之，闵僖之世，狄尤横，当时止称狄，未有赤白之号。盖那时之单以狄举者，皆赤狄也。……逮鲁僖公之三十二年，而狄始乱。来岁伐晋，而白狄子见获。盖其品种自相携贰，各分部曲，如匈奴之分五单于，势分力衰。自是而白狄、赤狄纷然见经，而狄于以不竞矣。论者谓长狄、白狄各为一国，非也。盖其初皆属于赤狄，后稍微仳离，始以名见于《春秋》。[11]这是特别精辟的见地。赤狄白狄历来理当是不同的部族，只不过白狄统属于赤狄，因而不必差别；后来分割，白狄各部独立，今后白狄见于经传。成十三年《左传》吕相绝秦，云“白狄及君同州，君之仇雠，而我婚姻也”，又《史记·匈奴传记》说河西有白狄，故古人都觉得白狄来自河西。如顾栋高说：“白狄故园河西，其别种在华夏者，赤狄能役属之。”[12]吕思勉说得更为明了：“赤狄在河内，白狄在圁洛之间。何以知之？曰：以《史记·匈奴传记》言‘晋文公攘夷狄居于河内、圁洛之间，号曰赤翟白翟’知之也。居河内者盖赤狄，居圁洛之间者盖白狄也。”[13]蒙文通因而有赤狄白狄分爨晋之东西之说，晋东之赤狄尽灭，而后河西之白狄乃东从而入太行，其言曰：宣之十五年，晋灭潞氏，成之三年，晋卫伐廧咎如，讨赤狄之余焉，而太行之狄尽矣。下迄昭之十二年，晋假道于鲜虞入昔阳，而后白狄又来太行。狄中绝于东者几五十年，东夏无狄祸。[14]他从而把顾栋高所说的狄内部之分割，说成赤狄与白狄之东西分割：“春秋僖文之世，惟言狄，即赤狄潞氏也。宣之世，赤狄白狄并见，则东西已分割也。成襄此后惟言狄，则白狄，以赤狄已亡，无俟分殊也。”[15]他觉得晋东之赤狄，乃是自河西东迁者，晋东之赤狄既为晋所灭，而后河西之白狄乃循其旧路东迁，填补赤狄之空：昭十二年，晋假道于鲜虞，入昔阳，遂灭肥，昔阳至今为河北之藁城，白狄肥鼓鲜虞之属，于时已在晋东，则赤狄既亡，白狄于后又沿赤狄之故道以东来，处赤狄太行之旧壤。白狄之徙晋东，知固在鲁襄昭时也。……昭之元年，群狄尚从无终以战于太原，则狄已渐来晋北，而无终尚主群狄之盟也。自廧咎如之灭，由成迄昭，殆五十年，而无终兴于此间，至是而白狄方始东来，东夏无狄祸，若斯其久也。鲜虞来，又代无终以兴，而群狄为之属，以上继潞子之霸业。”[16]蒙师长的刻画过于愿望化，此说实不能设立。狄之分割，乃赤狄白狄之分割，甚而赤狄内部潞氏与众狄之分割，但非东西之分割。若如蒙说，此时白狄在西，赤狄在东，则本就分为两支，不相统属，何来分割之说？从功夫上看，蒙说仿佛很合拍，但晋灭潞氏，潞氏在晋东，处漳河道域；而无终在北，鲜虞也在潞氏之北，处呼沱河道域，与潞子所处之漳河道域相联。潞氏与鲜虞分处太行二陉（滏口陉与井陉）之口，鲜虞、无终、潞氏从未有交互枯荣，以此代彼之记录。况且晋灭潞氏，其地必在晋人管控之下，白狄后来，亦不行能处其旧壤。因而，蒙说不行信。确实的处境是，晋之东与北历来便是众狄凑集之地，晋人先东向，因而先与晋东之赤狄产生争执；赤狄既平，则又北略，当然与北部与东北部之白狄产生正面争执，因而有与鲜虞、肥、鼓之战；并非赤狄既灭，而后白狄自西而东，而填补其“真空”地带。傅斯年《民族与古代华夏史》，河北训诲出书社年版吕相绝秦在成十三年，此时白狄有居河西者无疑，由于此前宣八年《春秋》有云“晋师、白狄伐秦”，而《左传》云“春，白狄及晋平。夏，会晋伐秦”。但此白狄来自那儿，是不是早于晋东之白狄，却大疑惑。吕思勉据《史记》谓赤狄居河内，白狄居圁洛之间，这是误据《史记》的过错版本。查《史记·匈奴传记》原文云：当是之时，秦晋为强国。晋文公攘戎翟，居于河西圁洛之间，号曰赤翟、白翟。[17]此文“河西”二字，吕师长引做“河内”，但《汉书·匈奴传》做“西河”，可知《史记》本来必不做“河内”。于是《史记》并无赤白二狄东西分爨之说。更急迫的是，从《史记》所说来看，河西圁洛之间之狄，乃是晋文公从别处攘所致于斯，并非晋文公将居于河西圁洛之间之狄，攘所致于别处。此义甚明。于是河西圁洛之间之白狄与赤狄，不光或者不是其历来住处，反而有或者是从晋东或晋北，被遣散所致此。从功夫上说，河西白狄之运动，都在晋文公此后，此前未有白狄之记录。其余再有一证，可与《史记》之说相印证。《国语·齐语》云齐桓公：“登位数年，……西征攘白狄之地，至于西河，方舟设泭，乘桴济河，至于石枕。”既言“攘白狄之地”，而“至于西河”，则白狄本来之地，必在西河之东，于是有“方舟设泭，乘桴济河”，渡河而西之举。故韦昭注“西河”云“白狄之西也”，亦觉得白狄本居西河之东也。看来《史记》、《国语》皆觉得齐桓晋文自东向西遣散赤狄白狄。晋东很早就理当有白狄。《郑语》史伯答郑桓公曰：“王室将卑，夷狄必昌，不行偪也。当做周者，……北有卫、燕、狄、鲜虞、潞、洛、泉、徐蒲。”韦昭注：“狄，北狄也。鲜虞，姬姓在狄者也。潞、洛、泉、徐、蒲，皆赤狄，隗姓也。”伊洛泉皋之戎是不是赤狄，尚无确证，韦注未必是。但此处“狄”与“鲜虞”并称，则两者必有不同，韦昭辨别之以北狄与姬姓之狄，这是把鲜虞看做狄之一部落。鲜虞实乃白狄。昭十二年《传》：“晋荀吴伪会齐师者，假道于鲜虞，遂入昔阳。”杜注：“鲜虞，白狄别种，在中山新市县。”不过，竹添光鸿觉得鲜虞并非白狄：“鲜虞亦曰中山，非白狄别种。”[18]吕思勉亦不觉得是白狄，云：“《春秋》及《左氏》皆绝不言为白狄，不知杜氏何所见而云然。以予观之，无宁谓为与赤狄相近之群狄为较当也。”[19]但竹添氏与吕氏之说生怕都错的，经传虽未直言鲜虞为白狄，但《世本》有明文，昭十二年《谷梁传》范宁注：“鲜虞，姬姓，白狄也。”《释》曰：“《世本》文也。”则范宁与杜预所据恰是《世本》。韦昭云鲜虞为姬姓之狄，也很或者是凭借《世本》，实践上也是觉得鲜虞便是白狄。于是范宁、杜预、韦昭的意见或者是同出《世本》。由史伯之言，可知至晚西周末年，狄、鲜虞（白狄）曾经在成周之北，与春秋齐桓晋文时代之格局曾经大略不异，春秋之世，白狄赤狄皆已在晋东晋北，并非一在西，一在东。由此看来，古书上所说的“北狄”就特别适当了。所谓狄，其较早的时辰，生怕便是寓居在太行山北段至恒山、燕山山脉一线，乃保守上的冀州之北，商王朝的北部，此后陆续地向南、向西迁徙。称之为北狄，历来是不错的。傅斯年在《〈新获卜辞写本跋文〉跋》中曾经说：“夷狄夷狄闽貊皆是国名，在初非有贱意。狄本做易，不从犬。（即今易水一带之地，王君所考。）”[20]傅师长仿佛是觉得“狄”便是王国维考定的“有易”。倘若说有易氏便是狄之一部落，理当是特别精确的。狄人实践是戎人之最先居于易水之一支。《山海经·大荒东经》“有困中华民国，句姓而食，有人曰王亥，两手操鸟，方食其头。王亥托于有易河神仆牛，有易杀王亥，取仆牛。”郭璞注引《竹书编年》曰：“殷王子亥，宾于有易而淫焉，有易之君緜臣杀而放之，是故殷主甲微假师于河神以伐有易，克之，遂杀其君緜臣也。”《天问》云：“昏微遵迹，有狄不宁”，又云“该秉季德，厥父是臧，胡终弊于有扈，牧夫牛羊？”王国维曾经指出，有狄即有易、有扈，狄、易声相近，扈乃字之误。他说：“狄、易二字，不知孰正孰借。其国当在大河之北，或在易水左右。盖商之先，自冥治河，王亥迁殷，已由商丘越大河而北，故游牧于有易高爽之地，服牛之利，即发见于此。有易之人乃杀王亥，取服牛。”[21]王亥迁殷事，见至今本《竹书编年》，未必可托，王亥之时，商的国土是不是曾经与有易接界，尚不能一定。但是，商之女姓祖宗名简狄，《商颂·长发》“有娀方将，帝立子生商。”《史记·殷本纪》：“殷契，母曰简狄，有娀氏之女，为帝喾妃。”简狄之“狄”，《索隐》云：“旧本做易。”是简狄乃有娀氏之女，有娀即戎，看来狄乃是戎族之一，王亥畴昔，就曾经居于易水流域。故王亥到有易，原本是到商的母族之国；他居于有易之时，所为乃是“牧夫牛羊”，即参军族游牧之俗，则那时之有狄或有易，仍旧是从事畜牧业的戎族也许断言。看来有狄便是戎人之居于易水者，族以地名，仍然地以族名，现在难以确知，但狄人在先商时代，就曾经投入易水流域，倒是也许断言的。戎与狄，古书常混称不别，但是这并不象征着它们一发端就没有差别。庄三十二年《春秋》“狄伐邢”，狄人为患从此始，此前皆曰戎，而不言狄，则狄与戎必有别。凭借《左传》、《国语》的记录，凡言“狄”者，皆在晋之东部、北部，少量曾经到晋之南部（如皋落之戎）。于是，狄历来是朔方民族，但很早就曾经投入平原地区的边沿地带，在易水一带假寓。它与商有着亲近的姻亲干系，相同周人与姜族的干系。因而周公东征克商此后，封燕召公于北燕，便是为了抵御商在此地的气力。观箕子避难东北，武庚失失利奔，则可知朔方之夷狄，固多商族之同盟也。刘文淇《春秋左氏传旧注疏证》，科学出书社年版其余再有一证。前文已论长狄的运动范畴，也在这一带。据《鲁语》，长狄之鄋瞒为漆姓，文十一年《左传》刘文淇《疏证》云：“《孔子世家》《说苑》并云厘姓，《校订记》谓漆字当为涞之譌，厘、涞声近，是也。《方舆记要》：鄋瞒在山东济南府北境，或云今青州府高苑县有废临济城，古狄邑，即长狄所居。段玉裁云：按许以此篆厠涿郡北地之下，则许意谓其地在西朔方，非在今山东也。”[22]古之族名往来往源于地名，颇疑“涞”才是本字，长狄很或者是源于涞水流域而得名。易水流域有涞水，闻名的处整个涞源，适当太行山的出山口（蒲阴陉与飞狐陉之间），是夷狄运动的急迫地区。段玉裁说许意谓其地在西朔方，涞水一带恰是西朔方，段说理当是精确的。则狄源于易水流域，固多左证。初期的狄族，在商时或者曾经发端西进，投入晋北山区。《易》所谓“高宗伐鬼方，三年克之”，此鬼方很或者便是鬼姓之狄。《后汉书·西羌传》注引《竹书编年》云：“武乙三十五年，周王季伐西落鬼戎，俘二十翟王。”此鬼戎应与鬼方相关。伐鬼戎而曰俘翟王，则鬼戎即狄人可知。所谓西落之落，跟东山皋落氏之落相同，都是聚落之义，西落是相对于那时的富商而言，居于西部，故称西落。故周初唐叔初封时，命辞乃云“分唐叔以亨衢密须之鼓，阙巩姑冼，怀姓九宗，职官五正，命以唐诰而封以夏虚，启以夏政，疆以戎索”，此怀姓，王国维云即隗姓也，此隗姓乃狄族，亦戎族之一，因而要“疆以戎索”。此后，则屡次沿太行南下或西进，投入晋东、晋北。春秋初期，狄人曾经占据晋北、晋东之大部份地区，少量入晋南，[23]环晋而居，故《国语》云晋国“夷狄之民实环之”（《晋语二》），《左传》又有“狄之广莫，于晋为都”（庄二十八年）之说。狄人及至投入王畿一带，参加周室王子带等的做乱，参加诸侯之盟会。晋东之狄，后来逐次为晋所灭，其民同化于诸夏；晋北、晋南之狄，或被晋所灭，或自晋文公始，被逐所致于河西。故《淮南子·墬形》又有简狄在西北之记录：“有娀在不周之北，长女简翟，奼女建疵。”这一定是后来“戎”“狄”混称不别此后构成的传闻。独晋东北之鲜虞白狄，依靠持久以来在易水流域的谋划，后来创设中山国，至战国晚期乃亡。四《禹贡》九州之北界狄人在先商时代，相当于夏朝，就曾经投入了易水流域与晋北，因而从其起源上说，以“北狄”称之，原本是很符合的。春秋以来所谓的“狄”，根基都是环抱在晋的范畴。但是在商朝末期，狄人很或者就曾经在渭水流域的北边运动了。《史记·周本纪》说,古公亶父居豳，“薰育夷狄攻之，欲得财物，予之。已复攻，欲得地与民。民皆怒，欲战。古公曰：‘有民立君，将以利之。今夷狄所为攻战，以吾地与民。民之在我，与其在彼，何异。民欲以我故战，杀人父子而君之，予不忍为。’乃与私属遂去豳，度漆、沮，踰梁山，止于岐下。豳人举国扶老携弱，尽复归古公于岐下。及他旁国闻古公仁，亦多归之。因而古公乃贬夷狄之俗，而营筑城郭室屋，而邑别居之。”在《史记》中，“戎”与“狄”曾经混称，这一段话中，一次用了“薰育夷狄”，两次用了“夷狄”。但是此事本出《孟子·滕文公下》，《孟子》唯云“狄人”，故此遣散古公之民族，很或者便是狄。古本《竹书编年》云：“武乙三十五年，周王季伐西落鬼戎，俘二十翟王。”这个西落鬼戎，是在山西境内的鬼方，不过，也不能消除是在陕西境内的夷狄，王国维就觉得西落鬼戎，便是玁狁，“其地尚在岐周之西”。[24]若如王说，则商末周初时，渭水流域之北，曾经浮现狄人。这个说法尚需进一步探索。西周恭王时代的史墻盘铭云：“讯圉武王，遹征四方，达殷畯民，永不巩狄虘。”此铭之“狄虘”到底何义，尚难有定论，但“狄虘”又见于《国语·晋语一》：“献公田，见翟柤之氛，归寑不寐。郄叔虎朝，……出遇士蒍，曰：‘今夕君寑不寐，必为翟柤也。夫翟柤之君，好专利而不忌，其臣竞谄以求媚，其进者阻塞，其退者拒违，其上贪以忍，其下偷以幸，有纵君而无谏臣，有冒上而无忠下。君臣高低各餍其私，以纵其回，民各蓄谋而无所据依。所以处国，不亦难乎！君若伐之，可克也。吾不言，子必言之。’士蒍以告，公悦，乃伐翟柤。”韦注：“翟柤，国名也。”虘与柤通，所谓翟柤，看来“狄虘”有或者是狄之部落名柤者，《墨子·非攻中》：“虽北者且、一不著何[25]，其于是亡于燕代胡貉之间者，亦以攻战也。”柤与且通，柤属狄，故可单称柤（且），亦可称狄柤。则晋献公时，晋之北鄙，与晋相联者，固有狄名柤者在。据史墻盘铭所云，则此狄虘在西周初年时，已然是周之大患。盖此狄本是富商之母族所自出，故为商之盟友，而为周之敌也。太王居豳，狄人侵之，太王逾梁山而止于岐下，则此狄人在梁山之北可知。故《史记正理》曰：“《括舆志》云：‘梁山在雍州好畤县西北十八里。’郑玄云：‘岐山在梁山西南。’但是梁山横长，其东当夏阳西北，临河，其西当岐山东北。自豳适周，当踰之矣。”[26]《正理》说梁山横长，看来张持志是把梁山看做是山脉的，而不但仅是一座山云尔。咱们觉得梁山确实是横亘的山脉，张说特别精确。但昔人所谓的梁山，还不止是到夏阳西北临河云尔，梁山山脉是绵亘渭水盆地北边的团体山脉，它超过黄河一贯蔓延到山西北边的吕梁山。岐山之西，乃汧水，此水将梁山与西边的陇东系列山脉，特别是南北走向的六盘山脉远隔。故梁山山脉，西起岐山及其北边的梁山，逶迤往东，中央有泾水、北洛水穿过，一贯到黄河，超过黄河，便是山西境内的吕梁山；跨河此后的吕梁山，逶迤往东北行，与恒山、太行山北段、燕山山脉连为一体。于是，从吕梁而下，超过黄河往西，一贯到岐山，实践上是接连为一的一个大山脉，中央被黄河冲断，河东为吕梁山，河西历来也是梁山，但后来河西的山脉，由于有洛水、泾水穿梭，慢慢被看做几座山，遂使古梁山之名隐而不彰。《春秋》之梁国，乃秦之分支，国在今韩城县临近，其北恰是古梁山，此国名正因梁山而得名。而韩城之地，亦古代韩国住址，《诗·高雅·韩奕》“奕奕梁山，维禹奠之”，所咏恰是其北部之梁山。稍微归纳一下上文。晋之东有众狄，此狄自先商以来即存在；晋之西有狄（多白狄），晋之北有狄，若翟柤，又岐山之北有狄，遣散太王自豳至岐。看来初期狄人运动的地区，恰是在梁山山脉（包罗吕梁山）沿线。狄人沿梁山一线，从各个山口河谷侵占平原地区，在河西，是泾水、洛水谷地；在晋北与晋东，则以霍太山为中央，沿汾水谷地和晋南盆地，穿梭于太行山东西，经过太行各个陉口收支来往。因而，河西之梁山，河东之吕梁山，包罗吕梁连续往东北行、太行山之北段，直至燕山山脉，此东西绵亘之大山脉，实乃夏商周三代以来诸夏气力所能到达的最北规模，相当于《禹贡》九州之北界。不独西周畴昔这样，春秋时代亦这样，故《史记·匈奴传》云：“当是之时，秦晋为强国。……自陇以西有緜诸、绲戎、翟?之戎，岐、梁山、泾漆之北有义渠、大荔、乌氏、朐衍之戎。而晋北有林胡、楼烦之戎，燕北有东胡、山戎。”战国秦汉攘却匈奴，也因而此为底线，慢慢向北促进，观秦、赵、燕列国之长城之地方，即尽收眼底。陈梦家《殷虚卜辞综述》，中华书局年版故此一线山脉，仿佛九州之脊背。梁山之梁，即脊背之义；吕梁山之吕，乃脊吕之义也。胡渭云：吕梁山“真名骨脊山，一做谷积山，在（永宁）州东北百里，与太原府交城县接界，俗称为吕梁山。”[27]瞎扯或者出自《永乐大典》卷五千二百二：“《太原志》骨脊山，即古吕梁山也。”至于谷积山，乃传写之讹。此《禹贡》九州之当然樊篱，如人之脊骨，谓之骨脊山，真是名不虚传。《禹贡》述九州之界限，云：“东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教，讫于四海。”这个刻画，除了东边的大海除外，南北西三面都是怒放的。但是实践上的界限，又有一个“声教”的准则。西边从雍州的刻画来看，也许到河源之西倾山，但实践上，岍山以西，西倾以东，全都是夷狄；春秋畴昔，华夏之声教远不能及。至于北界，声教亦绝不能过此梁山一线。故《史记·匈奴传记》云：“武王伐纣而营雒邑，复居于酆鄗，流放戎夷泾、洛之北，以时入贡，命曰荒服。”所谓“泾洛之北”，便是梁山山脉北边的黄土高原（下文再有补说），这是“荒服”住址。于是《禹贡》九州的实践界限，是北边的梁山山脉，西边的六盘山--陇山--岍山一线。此线之西与北，皆荒凉之地。夷狄惟独投入此线以东以南，才与诸夏产生交换与合并；而诸夏攘除夷狄，也不过此规模。此《禹贡》“声教”之地舆意义。由此，咱们也答应以对《禹贡》开篇的记录有新的了解。《禹贡》说大禹治水，首先从壶口发端：“冀州：既载壶口，治梁及岐；既修太原，至于岳阳；覃怀厎绩，至于衡漳。”郑注：“《地舆志》壶口在河东北屈，梁山在左冯翊夏阳，岐山在右扶风美阳西北。”[28]壶口在冀州，梁岐在雍州，既然说的是冀州，何以说到雍州的梁与岐？这个题目搅扰昔日的良多学者。蔡沈《书集传》提议一个新说，觉得梁岐皆在冀州，岐山乃山西介休之狐岐山，非雍州之岐山：梁岐皆冀州山，梁山、吕梁山也在今石州离石县东北。《尔雅》云：“梁山，晋望”，即冀州吕梁也。吕不韦曰：“龙门未辟，吕梁未凿，河出孟门之上。”又《春秋》“梁山崩”，《左氏》《谷梁》皆觉得晋山，则亦指吕梁矣。郦道元谓吕梁之石崇竦，河道动荡，晃荡乾坤，此禹既事壶口，乃即治梁也。岐山在今汾州介休县狐岐之山，胜水所出，东北流注于汾。郦道元云：后魏于胡岐置六壁，防离石诸胡，由于大镇。今六壁城在胜水之侧，实古河迳之险阨。二江山水所经，治之于是开河道也。先儒觉得雍州梁岐者，非是。[29]胡渭指出蔡说实本晁以道，王应麟《困学纪闻》曰：“治梁及岐，若从古注，则雍州山距冀州甚远，壶口、大原不相涉。晁以道用《水经注》觉得吕梁、狐岐。”故晁以道即有将岐山释为冀州之狐岐山之说。然此说实不行从。胡渭驳之曰：蔡氏所指吕梁在今永宁州东北，……去河一百五十里；狐岐在今孝义县西，一名薛颉山（与介休县接界），去河一百三十余里，安得谓河水所经而治之以开河道乎？且使二山果为此经之梁岐，则当在太原役中，不得与壶口连举矣。晁说大谬。[30]胡渭驳狐岐之说甚是，但他仍然把吕梁山看做了一座山，这是错的的。相同的，他也不以山脉的概念来对待梁山，因而他说：“雍州有二梁山。一在韩城县西北，《诗》所云‘奕奕梁山’者，《禹贡》之梁山也；一在干州西北，西南接岐山县界，即孟子所云‘太王居邠，踰梁山’者，非《禹贡》之梁山也。《元和志》误以此山为治梁之梁。”[31]原本《元和郡县志》的说法并没有错，黄河两岸的山，一边叫吕梁山，一边叫梁山，不行能是偶然，昔人一定是把它们看做是统一山脉的不断。此山脉之西端有梁山，在岐山之北，即胡渭所云干州之梁山；此山脉当中端，有韩城北边之梁山；此山脉之河东段，有吕梁山；此山脉之东端，有河北通州之梁山。《水经注》：“鲍邱水过潞县西，高梁水注之，水首受?水于戾陵堰，水自堰枝分，东迳梁山南。”[32]此通州之梁山。故梁山本连成一线之当然大樊篱，后来各个山头各有其名，而梁山之名，犹自东至西，多处因袭。《禹贡》开篇云“既载壶口，治梁及岐”，实践说的是九州华夷之北界，即此梁山山脉，此山脉之北，即《禹贡》诸夏除外、夷狄之地区；此山脉之南，即《禹贡》诸夏声教所及之处，边沿地带恰是华夏与夷狄交汇之处。真相上，《春秋》与《左传》所言之夷狄，虽非诸夏，却都在此规模以内，此规模除外之夷狄，根基不波及。明乎此，则无惑于《禹贡》梁岐皆雍州之山。李学勤主编《清华大学藏战国书函（贰）》，中西书局年版又昔日说《禹贡》冀州之北界不明。胡渭云：“冀之北界亦无考。大概言之，当得阴山。”[33]说北界至阴山，这是战国此后的规模，《禹贡》之冀州，实不能到此。真相上，《禹贡》开篇所说之梁山，同时也是冀州之北界，即河东段之吕梁山，东北蔓延至恒山，至太行山北段，至燕山山脉一线。这是《禹贡》开篇肇始的“微言大义”。五戎之迁徙及据点春秋时代，秦晋燕的范畴都是夷狄。《史记·匈奴传》云：“当是之时，秦晋为强国。……自陇以西有緜诸、绲戎、翟?之戎，岐、梁山、泾漆之北有义渠、大荔、乌氏、朐衍之戎。而晋北有林胡、楼烦之戎，燕北有东胡、山戎。”昭十五年《左传》说：“晋居深山，夷狄之与邻，而远于王室。王灵不及，拜戎不暇。”秦范畴的夷狄多称为戎，而晋范畴的夷狄多称狄，燕范畴的夷狄多称为胡或貊。况且，戎人与卫国、齐国、郑国之间，也有持久的打仗，并波及鲁国。不但这样，也许说春秋时王都洛阳的范畴，也便是伊洛盆地，也有洪量的夷狄。《左传》所载的就有杨、拒、泉、皋之戎，有陆浑之戎，有姜姓之戎，有阴地之戎，有九州之戎（也或者便是陆浑之戎）。何以会浮现这样的景遇呢？这些夷狄到底是从何而来的呢？上文曾经论及狄人本是最先居于易水流域的戎人，也便是说，狄人本便是戎人的一支。那末，从根基上说，夷狄从何而来的题目，实践上便是戎人到底从何而来的题目。洛阳是天下当中，洛阳范畴的戎，散布在西起潼关，东至荥阳，北至黄河，南至伏牛山脉的地区以内。这一伙地区，倘若加之秦晋及其范畴地区，便是周全九州疆土的西部。咱们也许齐整条特别明了的规模：从东北的燕山山脉为发端，向西向南蔓延，经太行山脉，向南经荥阳、新密、平顶山，止于南阳。在这条线的西部和北部，便是夷狄散布的地区；在这条线的东侧和南侧，尽管也有夷狄浮现，比如《春秋》经传所载隐七年伐凡伯之戎，庄三十年齐桓公所伐之山戎，昭十六年之蛮（鄤）氏之戎，哀十七年卫庄公登城所见之戎州之戎等；但是这些戎理当是今后线的西侧或北侧过来的。也便是说，此线之东与南，本来并无夷狄。这个分界限，大要便是傅斯年“夷夏东西说”的东西分界限，不过傅师长没有斟酌北部的太行北段至燕山山脉。傅师长的东西分部，西部是高地地区，东部是平原地区。伊洛盆地双侧，北边是中条山脉，南边是西岳--嵩山--伏牛山脉（即《禹贡》太华、熊耳、外方、桐柏一线），中央有黄河穿过。这是传闻中的夏族所居之地，傅师长归之为西部高地地区，是名不虚传的。这是夷夏东西的根基格局。傅师长把东西高地与平原的别离，认做是夷夏的别离，这是他的远瞩，对于咱们了解初期华夏的汗青格局，具备划功夫的意义。不过，倘若从民族的角度来看，这个东西之别，更精确地说，实践上是戎夷之别。也便是说，东部地区是夷族，西部地区是戎族。夏不过戎族中的一支云尔。所谓“华夏”的族群概念，要到周人宗夏，以夏人的采用者自居此后，才慢慢构成，在西周畴昔，是没有诸夏的族群概念的，夏也是戎。公元前年先后，夏族在各族群中振兴，在政事文化上处于率先名望，经过夏商周三代，各族合并而成的“诸夏”族群，至晚在春秋时代就曾经成为先进的华夏文化，因而，夏人在那时人的概念中，就不再是戎，而是最正宗的华夏文化的代表了。而夏人运动的中央肠区便是晋南盆地，向南蔓延至伊洛盆地，向东蔓延至太行山东麓与黄河之间，或者还理当包罗黄河至伏牛山脉之间的汝颍流域。在这片地盘上寓居的人群，成为诸夏文化的代表，不再属于“戎”的族群。至此，咱们也答应以这样说，所谓“戎”是从那儿来的，这个题目或者是问错了。戎一贯就在保守所说的“九州”以内，九州的西部历来便是戎的寓居区，他们与东部的“夷”，同是很早就在这边假寓的土著。或者也也许说，这条大分界限的西北，历来便是戎的寓居地，这个地区寓居的整个民族，原本都是戎族；个中的周人，由于较早采用夏商文化圈的农耕文化（后稷），后来乐成投入渭水准原，转机起较为先进的文化；并借由克商乐成，而成为诸夏文化的正宗采用者。而这片地盘上的其余各个民族，倘若不能融入周人为代表的诸夏文化圈，则当然仍然戎族。这些戎里也有姬姓的（比如晋献公所娶的大戎狐姬之族），周人便是他们的亲戚；也有姜姓的，姜姓的一部份曾经融入诸夏，申吕齐许便是代表，再有洪量维持夷狄之俗的，与晋人并肩参加崤之战的姜戎便是代表。姬姜诸姓都出自戎。因而，咱们就不必希奇，何以秦晋的范畴，及至东周的王城范畴，遍地都是戎人。若就详细的某个地区而言，曾为不同的戎族所寓居，但是就周全地区而言，西北历来全都是戎的地区。于是，所谓的东西之分，本质上是戎夷之分，而不但仅是夷夏之分。而所谓东夷，以商为代表的夷族，曾经融入诸夏；春秋时代的东夷，曾经限制于齐鲁以东的少量地区和南边的淮夷了。而诸夷与诸戎不同的是，诸夷显然是认可诸夏文化的，就连楚吴越这样的夷狄，还专心要北上抢夺华夏列国的霸权。争霸实践上显露了文化上的认可。但是，由于夏人参军人中的振兴，晋南、伊洛盆地曾经成为诸夏的急迫构成部份；由于周人参军人中的振兴，渭水流域也成为诸夏的急迫构成部份。与此响应的，春秋时辰，没有融入诸夏的夷狄，曾经成为“异族”。这些夷狄在地舆上，不断居于盆地或平原的边沿地区，介意理上，就很简单构成这些夷狄都是外来的概念。跟着新的族群陆续超过西部的六盘山脉和北部的梁山山脉，与这些地区的夷狄杂处，又加深了夷狄都是外来民族的概念。于是，戎夏的辨别，不但是心绪上的，同时也是地舆上的。这样，在春秋时代，由于诸夏的族群概念曾经深入民心，构成了新的戎夏之分的概念，取代了西周畴昔旧有的戎夷之分。周人的分封开国，奠基了诸夏民族国土的根基范围，即西起岍渭，东至齐鲁，北至燕，南至南阳。本来属于戎族的恢弘的西北地区，个中的夏、周的寓居地，就跟商的统制地区连在一同，成为诸夏的中央肠区，夷狄就成为环抱着诸夏的“四裔”，介意理上和地舆上都被边沿化了。李峰《西周的死亡：华夏初期国度的地舆和政事险情》，上海古籍出书社年版周人兴于渭水流域西部，太王被夷狄遣散，自豳至岐，何以能在“周原膴膴，堇荼如饴”的岐山一带藏身？理当是由于跟姜戎结成了同盟。《高雅·緜》云：“古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。”诗中特意提到“姜女”，生怕是由于姜女是古公搬场到此地的关键。《水经注·渭水篇》：“岐水又东迳姜氏城南，为姜水。”姜氏所居之地，与周原相邻，则姜姓之戎便是在渭水流域的原居民。姬姜尽管持久结亲，但周人蔓延，跟姜戎不行能不起争执，比如《国语·周语》云：“宣王登位，不籍千亩，三十九年战于千亩，王师败绩于姜氏之戎。”持久结亲，也解说姜戎一贯是一支也许倚靠的强壮的政事气力。周全西周时代，姜戎一贯与周人是隔邻，及至紧跟在西周王城的范畴。幽王之时连合犬戎的申、曾，便是姜姓之戎，早已寓居在周京临近，终究成为西周死亡的决意性成分。于是西周堪称成也姜戎，败也姜戎。周人的汗青，是与姜戎相长期的。姜戎对于周的最急迫的意义，理当在它是均衡周人与范畴夷狄的气力。《史记·秦本纪》记录周孝王封非子之经过，也许证实姜戎的这类均衡气力：大骆生非子，以造父之宠，皆蒙赵城姓赵氏。非子居犬丘，好马及畜，善休养之。犬丘之人言之周孝王，孝王召使主马于汧渭之间，马大蕃息。孝王欲觉得大骆适嗣。申侯之女为大骆妻，生子成为适。申侯乃言孝王曰：“昔我先郦山之女为戎胥轩妻，生中潏，以亲故归周，保西垂，西垂以其故亲睦。今我复与大骆妻，生适子成，申骆续弦，西戎皆服，于是为王，王其图之！”因而孝王曰：“昔柏翳为舜主畜，畜多息，故有土，赐姓嬴。今其昆裔亦为朕息马，朕其分土为附属，邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。”亦不废申侯之女子为骆适者以和西戎。此申即古书所谓西申（又见清华简《系年》）。齐许申吕，都是大岳此后，姜姓之族，故《后汉书·西羌传》称之为“申戎”，云“宣王三十九年，王征申戎，破之。”这个记录，或者出自《竹书编年》，即宣王千亩之战。秦赵是戎族，申侯亦戎，故请孝王不要废其女所生的儿子的嫡子名望“以和西戎”。申侯说西垂亲周，主借使由于申戎之族与戎胥轩之族的姻亲干系，看来是精确的，否则孝王生怕不会听他的。孝王采纳了安慰的战术，另封非子，但是周幽王就责罚得不好。幽王娶申后，又恩宠褒姒，因而废申后及其嫡子宜臼，因而申侯叛周，连络了犬戎攻幽王，杀幽王于骊山下。骊山在渭南，在周京临近。看来姜戎从头至尾，都在周的临近，是股肱周室的气力。《禹贡》导山自岍始，云“导岍及岐”，这是由于岍山，即古吴岳，乃是九州声教所及的西界。从此以西，西倾、朱圉、鸟鼠，乃是荒服之寰球；从此以东，乃是周人的气力范畴。从王季发端，就东征西讨，参军狄那处牟取地盘。《后汉书·西羌传》据《竹书编年》云：“及武乙残暴，犬戎寇边，周古公踰梁山而避于岐下。及子季历，遂伐西落鬼戎。太丁之时，季历复伐燕京之戎，戎人大败周师。后二年，周人克余无之戎，因而太丁命季历为牧师。自因而后，更伐始呼、翳徒之戎，皆克之。及文王为西伯，西有昆夷之患，北有猃狁之难，遂攘夷狄而戍之，莫不敬重。及率西戎，征殷之叛国以事纣。”文王之时，周人最少曾经占据了渭水准原的大部。夷狄冲破九州华夷之大分界，有几个据点。其最西的据点，是犬丘。犬丘的又名，就叫“西”，在岍山之西，今甘肃礼县一带。犬丘之戎，即犬戎。王国维曾经指出，犬戎即《诗·高雅·緜》“混夷駾矣”之混夷，《皇矣》“串夷载路”之串夷。[34]凭借《诗经》的刻画，在太王王季时代，他们理当在周原临近，文王此后，被遣散至岍山以西，犬丘一带。此后，犬丘之戎陆续与周人产生打仗。为了阻拦犬戎东进，周人克商此后，把秦族从东方的商奄西迁至犬丘临近的朱圉（今甘肃甘谷临近），试图制服犬戎从渭水东下。清华简《系年》云：“成王伐商盍，杀飞廉，西迁商盍之民于邾圉，以御奴虘之戎，是秦祖宗。”[35]奴虘之戎，当亦是犬戎之一。周人迁秦，历来是为了帮他们保护西垂，后来周平王封秦襄公，也是为了阻拦西戎，这是周人封爵“纂乃祖考”的向来保守。但犬戎东进的足步并未中止。《竹书编年》云：“至穆王时，夷狄不贡，王乃西征犬戎，获其五王，又得四白鹿，四白狼，王遂迁戎于太原。”又“厉王无道，夷狄寇掠，乃入犬丘，杀秦仲之族，王命伐戎，不克。”“及宣王立，四年，使秦仲伐戎，为戎所杀，王乃召秦仲子庄公，与兵七千人，伐戎破之，由是少却。”犬丘是周、秦与戎混战之地，周人以秦人制夷狄，这是昭二十三年《左传》“古者皇帝守在四夷”的战术。周穆王西征犬戎，又迁之于大原，这就构成了夷狄投入诸夏的第二个据点——大原。不过，这个大原到底在那儿，一贯没有定论。朱熹觉得在晋阳，今太原，即《禹贡》“既修太原，至于岳阳”之太原；顾炎武《日知录》觉得在甘肃平凉，胡渭觉得是平凉临近的固原，即《小雅·六月》“薄伐猃狁，至于大原”之大原；王国维觉得在太岳之西、梁岐之东的河东地区，即昭元年《左传》“宣汾洮，障大泽，以处大原”之大原；史念海觉得泛指泾水下游之北。[36]近些年，李峰凭借多友鼎记录的周与玁狁的打仗，也持固原说。[37]古书所云“大原”，或者有多个处所。要之，当在渭水盆地临近。渭水盆地之北，乃梁山山脉，此山脉为泾水、洛水所穿，故泾水洛水沿线，乃是西北夷狄投入平原地带的交通枢纽。《诗·小雅·六月》云“玁狁匪茹，整居焦获，侵镐及方，至于泾阳”，这是走泾水河谷；西周末年的虢幼子白盘铭云“薄伐玁狁，于洛之阳”，这是走洛水河谷。穆王迁犬戎于大原，理应在此两地临近。泾水上游之平凉、庆阳、固原一带，是广阔的高原，有资历称为大原，即古书所说的豳岐之北；洛水上游与黄河之间，也是广阔的高原，也有资历称大原，晋文公攘狄，至于河西圁洛之间，理当便是这片地盘。实践上，这两片高原，原本是连成一片的黄土高原，梁山山脉将之与南边的渭水盆地分割开来。于是所谓的大原，在我眼里，便是梁山山脉以北的黄土高原。这片地盘春秋畴昔属于荒凉之地，故《史记·匈奴传记》云：“武王伐纣而营雒邑，复居于酆鄗，流放戎夷泾、洛之北，以时入贡，命曰荒服”；又《竹书编年》云“夷王虚弱，荒服不朝，乃命虢公率六师伐太原之戎，至于俞泉，获马千匹”，太原之戎既在荒服，则欠妥在河东与晋阳明矣，非梁山山脉以北之黄土高原莫属。此太原之戎，或者屡次沿北洛水南下，威逼周京，故《编年》又云：“后二十七年（宣王三十一年），王遣兵伐太原戎，不克。”幽王之灭，《史记·周本纪》、《匈奴传记》皆云攻之者犬戎，则此犬戎应即从梁山山脉以北南下者。顾颉刚《古史辨自序》，商务印书馆年版第三个据点是太行北段易水流域。上文说过，先商王亥畴昔，狄人就曾经在易水流域寓居。狄人由此沿太行山脉南进，或者向西投入山西。但是晋东与晋北也有其余非狄之戎，《左传》、《国语》等书所见的，主借使山戎和北戎。山戎和北戎都不是特定的国度或部落，而是泛称。称为山戎，是由于他们寓居在燕山山脉、太行山脉以及山西北部的各个山谷溪涧当中。称为北戎，是由于他们居于冀州之北，通常南下扰乱诸夏。从朔方投入平原地区，易水流域这个据点，险些是必经之地。西周初年将召公此后封于北燕，便是要阻拦朔方的夷狄。但是由于易水流域很早就有夷狄存在，于是夷狄与燕之间实践上是持久的对立与拉锯战。在燕的南边，再有其余的诸侯国，据守在太行山的陉口地带，好比邢国，就在邢台临近，是阻拦夷狄南下的急迫据点。邢侯是周公的后代，僖二十年《左传》富辰云：“凡、蒋、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”年河北省石家庄元氏县出土的臣谏簋，是成康时代的器物，也许证实邢国初封就在邢台地区。[38]簋铭云：“隹戎大出軧，邢侯搏戎，诞令臣谏以□□处于軧。”看来西周前期，戎也在攻击这个地区。《后汉书·西羌传》云：“周乃东迁洛邑，秦襄公攻戎救周。后二年，邢侯大破北戎。”这笔记录或者也出自《竹书编年》。终西周之世，邢国一贯都是夷狄南下的阻拦者。邢国的南边是卫国，东边是齐国，桓六年《左传》云“北戎伐齐，齐侯使乞师于郑，郑太子忽帅师救齐”，《史记·匈奴传》载此事，而云“山戎越燕而伐齐，齐厘公与战于齐郊”，则司马迁觉得《左传》的北戎便是山戎。庄二十年冬，齐人伐戎。僖十年夏，齐侯、许男伐北戎。三十年，齐桓公伐山戎，《齐语》云：“遂北伐山戎，刜令支，斩孤竹而南归。”此后，山戎遂不复有大患。这些南下的戎或北戎、山戎，与狄之干系，并不很了解。春秋时代，威逼诸夏最深的是狄人。狄人首先冲破了邢国，庄三十二年，狄伐邢，这回邢国险些蒙受灭顶之灾；闵元年，齐救邢；二年，桓公迁邢于夷仪，狄人占据邢国，今后翻开了投入诸夏的大门，成为诸夏之大患。闵二年，狄入卫，卫懿公死，卫迁于曹，又迁于楚丘。此时，狄人占据卫，此卫即太行山麓之朝歌。今后，晋东、晋南、晋北之狄，连成一片，狄人险些掌握了周全太行山麓，直至晋南的析城、王屋，都有狄人的部落，也许说是封闭了晋东向和南向，疏通诸夏的整个出口。及至晋文公兴兵助周襄王平叔带之乱，一举奠基霸业畴昔，先要向狄人“借路”。《晋语四》云，“乃行赂于草中之戎与丽土之狄，以启东道”，此草中之戎与丽土之狄，即居于析城王屋之陉口。今后，狄人在太行山麓南北奔突，如入无人之境。侵晋、侵齐、侵鲁、侵郑、灭温、又参与周襄王与叔带之争，战事赓续不停。故晋人与狄之战，乃是没法防止的事宜。至春秋末年，除了白狄当中山国，皆为晋所灭。中山是战国时（前年）亡于赵。第四个据点，即嵩山临近，伊洛一带的夷狄。这边的初期居民，历来是夏人，是诸夏民族的一部份。但是西周初年，伴有周人克商而来，有一些与周和好的夷蛮夷狄之国。《尚书·牧誓》所说的庸、蜀、羌、茅、微、卢、彭、濮人，这些历来是在渭水流域或者汉水流域的异族小国，[39]跟周人一同打仗到商郊牧野，很或者趁机投入嵩洛地区。昭四年《左传》椒举云：“夏桀为仍之会，有缗叛之；商纣为黎之搜，东夷叛之；周幽为大室之盟，夷狄叛之。”则西周末年幽王之时，大室山临近，必已有不少夷狄。再有些或者是西周末年，趁着西周死亡的乱局，自河西迁徙而来。西周时代，陆续有夷狄投入渭水流域，西周金文、《诗经》有良多与戎或玁狁的打仗；西周既灭，岐酆以西为夷狄所占，故《秦本纪》平王封襄公时说：“戎无道，侵占我岐丰之地。秦能攻逐戎，即有其地。”秦人经太持久打仗，占据了渭水流域的大部份地区，秦文公十六年，“文公以兵伐戎，戎败走。因而文公遂收周余民有之，地至岐，岐以东献之周。”但秦人的拓土并未中止，接下来，西伐邽冀之戎而县之，东伐荡社、彭戏，至西岳下，此处之戎东走、南走，也许想见。故闵二年《左传》云：“虢公败戎于渭汭”，所谓渭汭，即渭水入黄河处，看来渭水流域之戎，恰是沿黄河，走潼关桃林塞至洛阳一带。蒙文通云：东迁之初，西虢固一国。下阳在河北，上阳在河南，即虢略也。酒泉[40]在河西，控桃林之塞而为固，以股肱周室。卒之彭戏大荔之戎过酒泉入河西，茅津之戎徐吾之戎逼下阳而处河北，阳拒泉皋之戎逼上阳而处在河南，咎皆虢之尽职，亦由隐之元年以来，虢人侵晋之役不停，未遑西顾，地削于戎，而秦遂坐收其弊也。[41]秦人东侵，晋献公西略，灭虢。秦晋在黄河沿岸，自蒲屈至河曲，又东至于伊洛平原、黄河南北，这是秦晋角力抢夺畴昔哨。晋惠公乃迁姜戎于此，实践是阻拦秦人东进的急迫战术，殽之战看来其功；同时又也许束缚伊洛原有的扬拒泉皋之戎。姜戎与扬拒泉皋之戎并遵命于晋。此所谓阴地之戎。后秦晋又迁陆浑之戎于伊川，全祖望曰：“杜谓陆浑之戎即姜戎，今以《左传》考之，姜戎似非陆浑之戎。姜戎世为晋役而不他属，而陆浑则颇兼属乎楚，故昭十七年为晋所灭。盖陆浑邻近之戎亦非一种，观左氏所云扬拒泉皋伊洛之戎，在陆浑未迁之先，则其地本多戎蛮。大略姜戎近来晋，陆浑之戎则近楚。唯近晋，故殽之役，晋得以仓促中征师；唯近楚，故荀吴之灭之，取道于周，饰辞有事于洛与三涂。而陆浑之戎之亡，陆浑子奔楚。虽地真相联，而各有所属，扬拒泉皋伊洛之戎开始，次之则陆浑之戎，秦晋所共迁，姜戎则晋所独迁。晋霸之盛，诸戎皆尝授命。成六年晋人侵宋，有伊洛之戎，有陆浑，有蛮氏，三部俱与于役，厥后陆浑始属楚。”[42]全说甚是。陆浑之戎，僖二十二年秦晋迁之伊川，此前伊洛之戎早已存在。《春秋》经传云，春秋初期，隐二年，公会戎于潜，秋，公及戎盟于唐；隐七年，戎伐凡伯；庄十八年，公追戎于济西；庄二十年，齐伐戎；庄二十四年，戎侵曹。刘文淇《疏证》曰：“沈钦韩云：‘《一同志》：戎城在曹州府河泽县西。《竹书编年》：厉王十一年，西戎入于犬邱。犬邱，汉为太邱。在归德府永城县西北三十里。’文淇案：戎居华夏，自厉王始，厥后散处列国，故鲁亦有戎。”[43]古人都觉得曹州有戎城。但曹州戎城的记录见于《一同志》，功夫太晚，未必可托。凡此春秋初年之戎，很或者便是伊洛地区之戎东向抢劫者。隐七年《传》述戎伐凡伯事云：“初，戎朝于周，发币于公卿，凡伯弗宾。冬，王使凡伯来聘。还，戎伐之于楚邱以归。”此伐凡伯之戎在成周临近，故朝周。又《后汉书·西羌传》云：及平王之末，周遂陵遅，戎逼诸夏，自陇山以东，及乎伊、洛，不断有戎。……伊、洛间有杨拒、泉皋之戎，颍首以西有蛮氏之戎。[44]当春秋时，间在华夏，与诸夏盟会。……是时，伊、洛戎强，东侵曹、鲁，后十九年，遂入王城，因而秦、晋伐戎以救周。则东侵曹鲁之戎，也恰是伊洛之戎。戎夷西东，历起源上说，东方的戎，理当都是西来的。现在所见的，仿佛惟独一个是不同，便是东方的徐，也被称为徐戎。《尚书·费誓》言：“徂兹淮夷、徐戎并兴。”徐是东夷之一，理当没有题目，“徐戎”之称，仅此一见，很或者是由于与“淮夷”并列，行文上防止反复的须要。又西周中期的班簋铭文云：“王令毛公以邦冢君、土驭、人伐东国戎。”西周称河曲以东皆为东国，故《康诰》云“周公初基做新大邑于东国洛”，于是此戎亦当是西部高地地区之戎。不过，也有人说此从疒猒声之字通偃，徐为偃姓，伐偃戎或者便是伐徐戎。[45]姑存疑待考。六余论：“诸夏”与“华夏”经过战国的打仗，东夷根基被同化，不复存在；长江以南，投入华夏气力范畴，蛮的界限向西南山区、长江以南的百越推移；夷狄也根基上被同化，西方不再有戎，六盘山脉以西，惟独羌，北起河湟，南至四川，羌族是首要的民族；朔方也不再有夷狄，华夏的国土超过梁山山脉和燕山山脉，直接与匈奴产生争执。至秦统一前夜，朔方民族曾经不再是夷狄，而是“胡”与“貊（貉）”。这两个个称呼，在战国就曾经存在。《战国策·秦策一》苏秦说秦惠王“大王之国，……北有胡貉代马之用”，《墨子·兼爱》“以利燕代胡貉与西河之民”，《荀子·强国》“秦北与胡貉为邻”，《史记·匈奴传记》云，春秋之时，“晋北有林胡、楼烦之戎，燕北有东胡、山戎……后百多余年，赵襄子踰句注而破并代以临胡貉”，看来胡貊历来是指在夷狄更北的民族，春秋以来，与华夏相争之夷狄根基曾经被歼灭，诸夏畴昔哨拓展至新的朔方民族，遂以胡或貉呼之。长城成为新的华夷之大分界。而个中所谓“胡”者，真实是匈奴的前身，它与西周时代的玁狁是不是一个民族，现在还不好断言。居其东者称东胡，《史记索隐》引服虔曰：“东胡，乌桓之先，后为鲜卑，在匈奴东，故曰东胡。”匈奴之西之盛者，秦时有月氏，西汉此后为西域诸胡，东汉称之为西胡。貊在战国及战国畴昔，似在朔方，故亦可泛称朔方民族为貊；秦汉此后，则首要限于称谓东北环海一带的民族。初期的以血统为纽带的氏族，一定要有地盘为依靠，才智备氏族的资历，《左传》所谓“胙之土而命之氏”。诸夏的族群概念，是一个超过血统干系的族群认可，这类概念的构成一定要包罗人种统一性的认可和地舆统一性的认可两个部份。不同寓居地区的人群，为先进的生涯方法所吸引，慢慢在人种和地舆上认可为一体，这是一个特别繁杂的经过。所谓“吸引”，不过一种委宛的说法，大多半处境下不是仁慈的归化，而是暴力打仗的成果。华夏族群概念的构成，不但是夏商周夷蛮夷狄等人群的合并经过，也是本来各个不同的地舆单元——平原与山区，华北平原、江淮平原、汾水盆地、渭水盆地——慢慢被认做统一个地舆单元的经过。当“诸夏”从夷蛮夷狄的母胎中颖脱而出的时辰，夷蛮夷狄就被边沿化为“四裔”，及至消散。“诸夏”这一族群概念，至晚在春秋时辰曾经完结。襄四年《左传》魏绛有“诸华”之称，襄二十六年《左传》楚声子有“楚失华夏”，是其明证。值得仔细的是，与夷蛮夷狄相对而言的“诸夏”这个称呼，在《礼记·王制》和《大戴礼记·千乘》中，用的是“华夏”这个词，“华夏”之民，与夷蛮夷狄之民，总称为“五方之民”。《礼记》各篇的成书功夫不一，倘若觉得这两篇《礼记》都成于汉朝人之手，那麽，最晚到西汉时代，做为民族国度观点的“华夏”这个词，就早曾经构成了。但是，“华夏”与“四夷”对举的局势，在《左传》中曾经浮现了。僖二十五年《传》云：“阳樊不屈，围之，仓葛呼曰：‘德以柔华夏，刑以威四夷，宜吾不敢服也。此谁非王之姻亲，其俘之也？’乃出其民。”这边的“华夏”，曾经是一个族群观点，而不但仅是天下当中的地盘观点。要说战国时辰没有“华夏”的族群意识，是不行能的。其它，《禹贡》在阐扬了九州之山川此后，归纳说：“九州攸同，四隩既宅，九山刊旅，九川涤源，九泽既陂，四海会同。六府孔修，庶土交正，厎慎财赋，咸则三壤，成赋中邦。锡土姓，祗台德先，不距朕行。”从《禹贡》五服的辨别而言，“成赋中邦”，显然是九州以内，惟独“华夏”之民住址的甸服、侯服（或者还理当加之绥服）才干有，而夷蛮夷狄所居的要服、荒服不能有的钱粮辖区。《禹贡》的成书，不能晚于战国。这样看来，咱们全面也许说，最晚在战国时代，华夏族群就曾经构成了地区国度的观点。徐刚《训诂办法论》，北京大学出书社年版解释：[1]《大戴礼记·千乘》有跟《王制》特别相同的说法：“东辟之民曰夷，精以侥，至于大远，有不人烟者矣。南辟之民曰蛮，信以朴，至于大远，有不人烟者矣。西辟之民曰戎，劲以刚，至于大远，有不人烟者矣。北辟之民曰狄，肥以戾，至于大远，有不人烟者矣。”[2]崔述《丰镐考信别录》卷三，见顾颉刚编订《崔东壁遗言》，上海：上海古籍出书社，年第1版，第-页。[3]顾颉刚《昆仑传闻与羌戎文化》，见《顾颉刚古史论文集》，北京：中华书局，年第1版，第6卷，第-页。童书业《夷蛮夷狄与东西南北》，《童书业汗青地舆论集》，北京：中华书局，年第1版，第-页。[4]《童书业汗青地舆论集》，第页。[5]王国维《殷周轨制论》，《王国维全集》，杭州：浙江训诲出书社广州：广东训诲出书社，年第1版，第八卷，第页。[6]同上注。[7]郭沫若《卜辞通纂》，《郭沫若全集·考古编》，北京：科学出书社，年第1版，第2卷，第-页。[8]顾颉刚早已说过禹本西羌的传闻人物，羌为西戎，故有“戎禹”之称。见顾氏《九州之戎与戎禹》，《顾颉刚古史论文集》，第5卷，第-页。此文后附童书业跋，云“鲧禹之为戎族宗神……由姜戎之神化而为夏人之祖”。尽管两位师长的叙述还有良多可商之处，但是他们所指出的夏与戎之间的亲近干系，倒是不容质疑的。[9]王国维《王国维全集》，第-页。[10]对于周人宗夏这一题目的详细叙述，拜见徐刚《试论初期“华夏”概念的构成》，《岭南学报》复刊第10期，第-页。[11]顾栋高《春秋大事表》，北京：中华书局，年第1版，第页。[12]顾栋高《春秋大事表》，第页。[13]吕思勉《中公民族史》附录《赤狄白狄考》，北京：东方出书社，年第1版，第64页。刚案：吕氏所引《史记》有误，“河内”当做“河西”，详下文。[14]蒙文通《周秦少量民族探索》，见氏着《古族甄微》，成都：巴蜀书社，年第1版，第页。[15]蒙文通《古族甄微》，第-页。[16]蒙文通《古族甄微》，第-页。[17]司马迁《史记》，北京：中华书局，2年第2版，第页。[18]竹添光鸿《左氏会笺》，成都：巴蜀书社，8年第1版，第页。[19]吕思勉《中公民族史》，第66页。[20]傅斯年《民族与古代华夏史》，石家庄：河北训诲出书社，年第1版，第页。[21]王国维《观堂集林卷九·殷卜辞中所见先公先王考》，《王国维全集》，第-页。[22]刘文淇《春秋左传疏证》，北京：科学出书社，年第1版，第页。[23]陈梦家觉得商朝鬼方曾经到晋南。《郑语》“当做周者，西有虞、虢、晋、隗、杨、魏、芮”，昭九年《左传》“我自夏此后稷，魏、骀、芮、岐、毕，吾西土也”，此隗与魏当是鬼方较聚合之处。说见陈氏《殷虚卜辞综述》，北京：中华书局，8年第1版，第-页。[24]《王国维全集》，第八卷，第页。[25]孙诒让《墨子间诂》说，“一”为衍文，不著何，即不屠何，国名，《周书·王会》：“不屠何青熊。”见《诸子集成》，上海：上海书店，6年影印版，第85页。[26]司马迁《史记》，北京：中华书局，2年第2版，第页。[27]胡渭《禹贡锥指》，邹逸麟整顿，上海：上海古籍出书社，年第1版，第26页。[28]孙星衍《尚书今古文注疏》，北京：中华书局，6年第1版，第页。[29]蔡沈《书经集传》，光绪七年金陵书局本，卷二，第二叶。[30]胡渭《禹贡锥指》，第25-26页。[31]胡渭《禹贡锥指》，第28页。[32]此梁山，王肃觉得即《诗》韩侯城住址（《典范释文》引），清儒多觉得是（顾炎武《日知录》、江永《群经补义》、胡渭《禹贡锥指》等）。[33]胡渭《禹贡锥指》，第19页。[34]王国维《鬼方昆夷玁狁考》，《王国维全集》，第-页。[35]《清华大学藏战国书函（贰）》，上海：中西书局，年第1版，第页。[36]朱子说见《吕氏读诗记》引，顾炎武说见《日知录》，王国维说见《周茻方京考》，史念海说见《西周与春秋战国时代华族与非华族的混居及其地舆散布》（《华夏汗青地舆论丛》年第1-2辑）。诸说又见胡渭《禹贡锥指》，第34-36页；史念海《疆土集·七集》，西安：陕西师范大学出书社，年第1版，第-页。[37]李峰《西周的死亡：华夏初期国度的地舆和政事险情》，徐峰译，上海：上海古籍出书社，年第1版，第页。[38]李学勤、唐云明《元氏铜器与西周的邢国》，《考古》年第1期，第56-59页。[39]顾颉刚《史林杂识初编·牧誓》，《顾颉刚念书笔记》，北京：中华书局，年第1版，第16卷，第-页。[40]陕西渭南临近之澄县。[41]蒙文通《古族甄微》，第72页。[42]竹添光鸿《左氏会笺》，第页。[43]刘文淇《春秋左传疏证》，第15页。[44]《左传》曰：“单浮余围蛮氏。”杜预注云：“梁南有霍阳山，皆蛮子之邑。”刚案：霍阳山，在今河南汝州。[45]此说见马承源主编《商周青铜器铭文选》，北京：文物出书社，年第1版，第页。（本文原刊《华夏文化》年春天号）华夏艺术探索院主持刘梦溪主编招待定阅华夏文化大型学术期刊每年推出春天号、秋天号两期，每期50万字社址：北京市朝日区来广营西路81号邮政编码：10001-电邮：culturechina.
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